En esta lección se abordarán tres posturas epistemológicas básicas: el relativismo, que sostiene que la verdad depende del contexto; el dogmatismo, que afirma la existencia de verdades absolutas e incuestionables; y el perspectivismo, que reconoce la influencia de la perspectiva del sujeto sin negar la posibilidad de conocimientos válidos.
¿Cuál de las siguientes afirmaciones describe mejor el relativismo, según el cual no existen verdades universales?
Según el perspectivismo de Nietzsche, el conocimiento siempre está condicionado por el punto de vista del sujeto. ¿Qué implica esto?
El siglo XX es un siglo de crisis: dos guerras mundiales, el Holocausto, la bomba atómica, los totalitarismos. La filosofía responde a estas crisis con nuevas corrientes que cuestionan la razón, la libertad y el sentido de la existencia humana. El existencialismo se convierte en la filosofía dominante de mediados de siglo, mientras que la ética y la filosofía política contemporáneas buscan nuevos fundamentos para la justicia y los derechos humanos.
Jean-Paúl Sartre (1905-1980) es el filósofo existencialista más conocido. Su tesis central: «La existencia precede a la esencia.» El ser humano no tiene una naturaleza fija predeterminada (una «esencia» dada por Dios o por la naturaleza); primero existe, y luego se define a sí mismo a través de sus elecciones y acciones.
Consecuencias de esta tesis:
• Libertad radical: el ser humano está «condenado a ser libre». No puede no elegir (incluso no elegir es una elección). La libertad es absoluta e ineludible.
• Responsabilidad absoluta: si somos libres, somos plenamente responsables de lo que hacemos y de lo que somos. No hay excusas: ni la naturaleza, ni Dios, ni la sociedad me determinan.
• Angustia: la libertad absoluta genera angustia, porque no hay guía ni receta previa para nuestras decisiones. Estamos solos frente a la elección.
• Mala fe (mauvaise foi): actitud de quien niega su libertad y responsabilidad, refugiándose en excusas como «no tengo elección», «es mi naturaleza», «todo el mundo lo hace».
• El compromiso: al elegir, no solo me elijo a mí mismo, sino que elijo un modelo de humanidad. La ética existencialista exige compromiso con la libertad propia y ajena.
Martín Heidegger (1889-1976) aborda la existencia humana desde la pregunta por el ser. En Ser y tiempo (1927), analiza el Dasein (el «ser-ahí» humano) como un ser arrojado al mundo, temporal, finito, orientado hacia la muerte. La autenticidad consiste en asumir la propia finitud y no huir de la muerte en la existencia cotidiana e impersonal del «se dice», «se hace», «se piensa».
Hannah Arendt (1906-1975) analizó los totalitarismos del siglo XX y reflexionó sobre la naturaleza del mal político. Al asistir al juicio de Adolf Eichmann (responsable de la logística del Holocausto), Arendt acuñó el concepto de la «banalidad del mal»: Eichmann no era un monstruo demoníaco, sino un burócrata mediocre que cumplía órdenes sin pensar. El mal más terrible no siempre procede de la maldad, sino de la ausencia de pensamiento, de la incapacidad de ponerse en el lugar del otro y de la obediencia ciega a la autoridad.
a) Utilitarismo (Bentham, Mill, Singer): una acción es moralmente buena si produce la mayor felicidad para el mayor número. La corrección moral se mide por las consecuencias. Peter Singer aplica este principio a los derechos de los animales y la pobreza global.
b) Ética del discurso (Habermas, Apel): las normas morales son válidas si pueden ser aceptadas por todos los afectados en un diálogo racional libre de coacción. Es una actualización del imperativo categórico kantiano en clave comunicativa.
c) Ética de la responsabilidad (Hans Jonas): ante el poder de la tecnología moderna (nuclear, genética, ecológica), la ética debe orientarse hacia el futuro: somos responsables de las consecuencias de nuestras acciones sobre las generaciones futuras y sobre la naturaleza. Su imperativo: «Obra de tal modo que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida auténticamente humana sobre la tierra.»
John Rawls (1921-2002) propone en Teoría de la justicia (1971) los principios de una sociedad justa mediante el experimento mental del «velo de ignorancia»: imagina que debes diseñar las reglas de la sociedad sin saber qué posición ocuparás en ella (rico o pobre, hombre o mujer, sano o enfermo). Tras el velo, elegirías:
• Primer principio: libertades básicas iguales para todos (libertad de expresión, religión, voto, etc.).
• Segundo principio: las desigualdades sociales y económicas solo son aceptables si benefician a los miembros menos favorecidos de la sociedad (principio de diferencia).
Robert Nozick respondió a Rawls desde una posición libertaria: el Estado solo debe proteger los derechos individuales (vida, libertad, propiedad); cualquier redistribución coactiva de la renta viola la libertad. Un Estado mínimo es el único Estado legítimo.
La estética es la rama de la filosofía que estudia la belleza, el arte y la experiencia estética. Desde Platón (que desconfiaba del arte como imitación de la imitación) hasta las vanguardias del siglo XX (que cuestionan la propia definición de arte), la pregunta «¿qué es el arte?» ha recibido respuestas muy diversas:
• Platón: el arte es imitación (mimesis) de la realidad sensible, que a su vez es imitación de las Ideas. El arte aleja de la verdad.
• Aristóteles: el arte es imitación creativa que produce catarsis (purificación emocional). Tiene valor educativo y terapéutico.
• Kant: lo bello produce un placer desinteresado y universal; el juicio estético aspira a la universalidad sin basarse en conceptos.
• Hegel: el arte es la manifestación sensible de la Idea (del espíritu absoluto).
• Arte contemporáneo: Duchamp, Warhol y otros cuestionan los límites del arte. Si un urinario puede ser arte (Duchamp, La fuente, 1917), ¿todo puede ser arte?
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